havránkovy první stránky

Džo Džuův pes

Kdosi se zeptal zenového mistra Džo Džua: „Má pes bud­dhovskou přirozenost?“

Džo Džu odpověděl: „Mu.“ Ne.

Komentář mistra Seung Sahna

První otázka: Buddha řekl, že všechny věci mají buddhov­skou přirozenost. Přirozenost je podstata. Všechny věci mají stejnou podstatu. Džo Džu však řekl, že pes buddhovskou přirozenost nemá. Co je správně?

Druhá otázka: Džo Džu řekl: „Mu.“ Co to znamená? Třetí otázka: Má pes buddhovskou přirozenost? Co udělá­te? Mnoho studentů tomu rozumí, ale samo porozumění vám nepomůže. Musíte dosáhnout správného jednání osvo­bození od života a smrti - pouhé pochopení osvobození od života a smrti vám nepomůže.

Džo Džuovo umývání misek

Jednou za zenovým mistrem Džo Džuem přišel mnich a řekl mu: „Mistře, právě jsem vstoupil do kláštera. Prosím, dejte mi učení.“

Džo Džu odpověděl: „Už jsi snídal?“ „Ano,“ odpověděl mnich.

„Tak si umyj své misky, „ řekl Džo Džu. Mnich byl osvícen.

Komentář mistra Seung Sahna

Čeho mnich dosáhl?

Je to velmi jednoduché. „Prosím, dejte mi učení.“ „Už jsi snídal?“ „Ano, snídal.“ „Tak si umyj své misky.“ To je správ­né jednání a správný vztah. To je každodenní mysl. To je kong-an každodenní mysli.

Kong-an druhé brány je kong-an typu „je právě tak, jak je“. Čeho mnich dosáhl? Dosáhnete-li tohoto bodu, porozu­míte správné situaci, správnému jednání a správnému vzta­hu z okamžiku na okamžik. Tento mnich dosáhl své správné situace.

Nejctihodnější zenový mistře,

ve vší úctě a soucítění vám děkuji, že jste mě informoval o letních a podzimních meditačních ústraních.

Vidíte-li, co já nevidím, a vidím-li já, co vy nevidíte, je tomu na vině slepota otroctví a karmy.

Seong Am volá mistra

Zenový mistr Seong Am sedával každý den v sále dharmy ob­rácen k modré hoře. Pokaždé na sebe volal: „Mistře!“ a odpo­vídal si:

„Ano?“

„Bud' stále čistý!“

„Ano!“

„Nikdy se nenech klamat jinými, ve dne ani v noci!“ „Ano! Ano!“

Komentář mistra Seung Sahna

Seong Am na sebe volal a odpovídal si - dvě mysli. Která z nich je pravý mistr? Někteří lidé nemají jenom dvě mysli, ale tři mysli, čtyři mysli, pět myslí, osmdesát myslí, mnoho myslí - mysl bolesti, mysl smutku, mysl sexu, mysl peněz, nejrůznější druhy mysli. Soeng Am má jenom dvě: „Mistře?“ ,,Ano!“ „Udržuj čistou mysl!“ - dvě mysli. Která z nich je pravý mistr? Dvě mysli splynou v jedno. Stanete-li se jed­ním, není mysl ani mistr. Dosáhnete potom svého skutečné­ho mistra. Abyste toho dosáhli, musí váš mistr a vaše mysl nejdříve zmizet; jste ničím.

Jste-li ničím, mohou pak vaše oči, uši, nos, jazyk a tělo pracovat správně, a vy můžete svého mistra uvidět - všech­no je vaším mistrem.

Bódhidharma nemá vousy

Zenový mistr Hok Am se zeptal: „Proč nemá Bódhidharma vousy?“ Jaká je původní Bódhidharmova tvář?

Komentář mistra Seung Sahna

Proč nemá Bódhidharma vousy?

To je útočný kong-an. Zde je příklad: V jednom městě žije velmi slavný malíř, každý se od něj chce nechat portrétovat. Lidé jsou mu za to ochotni zaplatit spoustu peněz. „Prosím, namalujete mou tvář? Uděláte mi portrét?“

On tedy vaši tvář maluje, a když je hotov, je na světě váš portrét. Podívejte se! Žádné vlasy! Vypadám jako mnich! Jste velmi překvapeni. Proč nemám vlasy? Co uděláte? Už jste mu zaplatili velkou sumu peněz, a on je slavný malíř. Možná to má nějaký význam! Na co se ho zeptáte?

Tak může mít i Bódhidharma vousy. Proč se tedy zenový mistr Hok Am zeptal: „Proč nemá Bódhidharma vousy?“ Je to, jak říkáme, útočný kong-an. Existuje mnoho druhů útoč­ných kong-anů. Další z nich je například  tento: Své tělo my­jete ve sprše zenového centra. Ale kde myjete svou mysl? Odkud vycházejí slunce, měsíc a hvězdy? To všechno jsou útočné kong-any. Takže se ptám znova: „Proč nemá Bódhi­dharma vousy?“

Povězte? Povězte?

Hyang Eomovo „na stromě“

Mistr Hyang Eom řekl: „Představte si, že na stromě visí za zuby člověk. Rukama nedosáhne na větev, nohama se nemůže dotknout kmene (je svázán a spoután). Pod strom přijde jiný člověk a zeptá se ho: „Proč přišel Bódhidharma do Číny?“ Jest­liže mu neodpoví, vyhne se své povinnosti (bude zabit). Když odpoví, přijde o život. Kdybyste byli tímto člověkem, jak zů­stanete na živu?“

Komentář mistra Seung Sahna

Visíte za zuby, takže nemůžete otevřít ústa. Nemůžete pohnout ani rukama, nemůžete hýbat tělem. Nemůžete dě­lat nic. Takovému kong-anu se říká Kjung Čul Mun. Všech­no je zastaveno. Pouze jedna věc je možná. Co je ta jedna věc? Existuje pouze jedna cesta. Ne dvě cesty - máte jednu cestu. Když ji objevíte, najdete správnou odpověď. Otázka zní: „Proč přišel Bódhidharma do Číny?“ Otevřete-li ústa, abyste odpověděli, jste mrtví. Pokud neodpovíte, vyhnete se své povinnosti bódhisattvy a budete zabiti. Jste-li to vy, kdo visí na stromě, jak zůstanete na živu?

To je velká otázka. Projdete-li touto branou, dokončili jste polovinu kong-anů. Existuje asi sedmnáct set kong-anů. Projdete-li touto branou, je to, jako byste vyřešili osm set pa­desát kong-anů. Tento kong-an je obtížný. Jestliže jím pouze projdete, nebude to moc zajímavé. Jakmile se však stane va­ším, bude vaše mysl, tělo a svět jedním a správně funkčním. V té chvíli dosáhnete svobody a správného jednání, budete se moci osvobodit od života a smrti. Dosáhněte tedy osvobození od života a smrti. Znamená to, že život ani smrt neexistují. Jestliže se však toho pouze držíte, budete mít problém.

Odklepávání popele na Buddhu

Někdo přijde do zenového centra. Zapálí si cigaretu, vyfukuje kouř a odklepává popel na Buddhu. Pokud v té chvíli stojíte před ním, co uděláte?

Komentář mistra Seung Sahna

To je velmi známý kong-an.

Přesto mu však i mnozí starší studenti nerozumí. Půjde­te-li však pořád přímo - nevím - a zkoušíte, zkoušíte a zkoušíte, pak projdete i touto branou. V tomto kong-anu si člověk s cigaretou myslí: „Jsem již osvícen. Jsem již Buddha, Dharma i pravá cesta.“ Je silně připoutaný ke svému názoru, že dosáhl universální podstaty a osvobodil se od života a smrti. Žádný život, žádná smrt - dosáhl jednoho bodu. Má však problém, protože je k tomuto bodu, k prázdnotě, připoutaný.

Jak řekl jeden významný učitel: „Jedna vedle druhé, kaž­dá věc je dokonalá, jedna vedle druhé, každá věc to má.“ Na­příklad tohle je hůl. Podstata holi a vaše podstata - jsou stejné? Když přemýšlíte, vaše mysl a moje mysl se liší. Odetnete-li veškeré myšlení, jsou vaše i moje mysl stejné. Jestliže na 100 % udržujete mysl nevím - jdete pořád pří­mo - nevím - je vaše mysl nevím, moje mysl nevím a mysl nevím všech lidí stejná mysl nevím. Veškeré myšlení této stejné mysli nevím je již odetnuto. Zastavíte-li myšlení, je to nemyšlení. Nemyšlení je prázdná mysl. Prázdná mysl je před myšlením. Vaše mysl před myšlením je vaše podstata, moje mysl před myšlením je moje podstata - podstata všech je tedy stejná podstata. Jestliže na 100 % udržujete čistou mysl, jste vesmír a vesmír jste vy. Vy a všechno jste jedno. Říkáme tomu prvotní bod. Prvotní bod se tedy nazý­vá Nevím. Říká se mu také mysl, Buddha, Bůh, přirozenost, podstata, absolutno, energie, svatost nebo vědomí. Skuteč­ný prvotní bod však nemá jméno ani formu. Není zde žádná řeč ani slovo, protože prvotní bod je před myšlením. Pouze na 100 % udržujte mysl nevím, potom jste vy i všechno ostatní jedním.

Když tedy udržujete čistou mysl, tato hůl a vy - jste stej­ní, nebo se lišíte? Rozumíte tomuto bodu? Jste-li připoutaní pouze k tomu­to bodu, není žádné vy, žádné já, žádná mysl, žádný Buddha, vůbec nic. Myslíte si tedy: „Ách, jsem již osvícen!“ Mož­ná klidně přijdete do chrámu, zapálíte si cigaretu a budete odklepávat popel na Buddhu - žádný problém. Nerozumí­te však své správné situaci, správnému jednání a správnému vztahu z okamžiku na okamžik. Každodenní mysl je zenová mysl. Tento člověk dosáhl pouze osvobození od života a smrti. Nechápe však své správné jednání. Je třeba udělat další krok. Odklepává-li popel na Buddhu, co v té chvíli uděláte? Jak ho poučíte?

Ko Bongovy tři brány

První brána: Slunce svítí všude. Proč ho mrak zastiňuje?

Komentář mistra Seung Sahna

Neulpívejte na slovech zenového mistra. Často mluví ne­správně, aby vyzkoušel studentovu mysl. Proč je tomu tak? Je to dobře, nebo špatně? Je to správně, nebo nesprávně? To jsou otázky protikladů. Když zafouká vítr, možná mrak slun­ce zastíní. Takový způsob myšlení však není dobrý. Prostě to vnímejte, užijte intuice.

Druhá brána: Každý má stín, který ho následuje. Jak můžete na svůj stín nevkročit?

Komentář mistra Seung Sahna

Jak můžete vkročit nebo nevkročit? Proč mrak zastiňuje slunce? Jsou to otázky protikladů. Jsou zde proto, aby zkou­šely studentovu mysl. V životě většinou užíváme mysl proti­kladů: mám rád, nemám rád, přicházení, odcházení, dobré, špatné. Tady s myšlením v protikladech pracujeme. Stane­te-li se zcela jednou myslí, neexistují žádné protiklady. Mů­žete užít intuice. Kong-an je jako rybářova udice. Na háček se nastraží chutná potrava. Pokaždé, když ryba něco chce, má hlad, napíchne se na háček a zemře. Vaše mysl obvykle také něco chce: chci tvrdý trénink, chci se stát dobrým zenovým studentem, chci se chovat správně z okamžiku na okamžik, chci dát dobrou odpověď. Takže chcete. Není to špatné chtění, je dobré. Ale když chcete, nezáleží na tom, jestli je to dobré nebo ne. Jste už mrtví. Ptám se vás tedy: „Jak můžete nevkročit na svůj stín?“ Udržujte čistou mysl. Pokud ne, budete mít problém.

Třetí brána: Celý vesmír je v plamenech. Pomocí jakého dru­hu samádhi můžete uniknout uhoření?

Komentář mistra Seung Sahna

Slyšel jsem, že kolem Země krouží satelity, které nesou atomové bomby. Když někdo zmáčkne špatný knoflík, bom­by vybuchnou a tento svět zmizí. Jak byste v té chvíli zůstali na živu?

Duk Sahn si nese své misky

Jednoho dne vešel Duk Sahn se svými miskami do Sálu dhar­my. Hospodář Seol Bong ho vidí a říká mu: „Mistře, zvon ješ­tě nezvonil a na buben se ještě netlouklo. Kam jdete s těmi miskami?“

Duk Sahn se otočil a vrátil se zpátky do svého pokoje. Seol Bong o tom zpravil hlavního mnicha Am Dua. Am Du na to říká: „Velký mistr Duk Sahn nerozumí poslednímu slovu.“

Když se o tom Duk Sahn dozvěděl, velmi se rozzlobil a poslal pro svého hlavního mnicha, Am Dua. „Ty se mnou nesouhla­síš?“ otázal se.

Am Du mu něco pošeptal do ucha. Duk Sahnovi se ulevilo.

Příštího dne přednesl Duk Sahn Řeč dharmy, která se od předchozích lišila. Am Du se postavil do čela Sálu dharmy, hlasitě se smál, tleskal rukama a volal: „Výtečně! Starý mistr rozumí poslednímu slovu! Od nynějška o něm nesmí nikdo po­chybovat.”

Komentář mistra Seung Sahna

V Číně, Koreji i Japonsku je to velmi známý kong-an. Po­slední slovo znamená správnou situaci. Am Du jinými slovy říká, že jeho učitel nerozumí své správné situaci a správné­mu jednání.

Z tohoto příběhu vyplývají tři otázky. První otázka zní: „Zenový mistr nerozuměl poslednímu slovu. Jaké bylo poslední slovo?“ Druhá otázka: „Co Am Du pošeptal mistrovi do ucha?“ Třetí otázka: „Jak se Řeč dharmy zenového mis­tra lišila od těch předchozích?“

Am Du vyřkl slova dvojího druhu. Zpočátku byl zenový mistr Duk Sahn velmi rozzloben. Nejprve musíte odstranit jeho nahněvanou mysl. Je to stejné jako muž se svou ženou - oba se mají velmi rádi, ale jednoho dne si žena o svém muži povídá s jeho přítelem: „Můj muž dělá to a to a to.“ Muž se o tom dozví, a velmi se na ženu rozzlobí: „Tak ty mi nevěříš?“ Kdybyste byli jeho ženou, co uděláte? Co svému muži řekne­te? Nejdříve ho musíte utišit a pak mu ozřejmíte správnou si­tuaci, uděláte ji jasnou. Pouhá omluva nestačí.

Kdybyste byli hlavním mnichem Am Duem, museli byste nejprve vyjasnit svůj správný vztah k zenovému mistrovi. On by pochopil, a jeho nahněvaná mysl by zmizela. Potom mu nabídnete správné učení o posledním slovu. Zenovému mistrovi se pak uleví.

Jak se Duk Sahnova řeč lišila od těch předchozích? Duk Sahn prve možná nerozuměl poslednímu slovu. Ted' už mu možná rozumí. Jaký druh Řeči dharmy přednášel dříve? Na jeho dřívější Řeči dharmy nezáleží. Jaký druh Řeči dhar­my přednáší nyní? To je velmi důležitý bod. Až odpovíte na všechny otázky, můžete porozumět správnému jednání, správné situaci a správnému vztahu. Znamená to, že porozu­míte poslednímu slovu. Pak se můžete stát velkým zenovým mistrem.

Proč se v tomto kong-anu vyskytlo tolik problémů? Zeno­vý mistr Duk Sahn se pouze vrátil do svého pokoje. Hospo­dář se ho zeptal, kam jde se svými miskami, a on se jenom vrátil do svého pokoje. To byla chyba. Ještě se nebubnovalo, a on už šel s miskami do Sálu dharmy. Takže se nechoval správně. Kdybyste v té chvíli byli na jeho místě, co uděláte? Musíte hospodáři říci jednu větu. Zda jste udělali chybu nebo ne, to není důležité - jestliže chybu uděláte, použijte ji a napravte. Hospodář pak řekne: Ach, teď vám už mistře rozumím! Děkuji vám.“ Nemusel by mluvit s hlavním mnichem a problém by nevznikl.

Takže poslední otázka zní: „Kdybyste byli zenovým mistrem a někdo se vás zeptal, kam jdete s těmi miskami, co byste v té chvíli udělali? Tato otázka je trochu obtížná, ale musíte jí porozumět!

Nam Čeon zabíjí kočku

Zenový mistr Nam Čeon byl jednou ve svém pokoji. Z venku slyšel velký rámus - dvě stě padesát mnichů západního kříd­la se hádalo s dvěma sty padesáti mnichy východního křídla o kočku. „To je moje kočka!“ „Ne! To je moje kočka!“ „Ne, to je moje kočka!“ Hádali se a hádali. Mnoho rámusu. Zenový mistr se velmi rozzlobil, protože jeho mniši nepraktikovali zen - namísto toho se jen hádali a jejich mysl se stala kočičí myslí. Zenový mistr tedy kočku popadla zařval. „HEJ! Když mi řeknete jedno slovo, nechám tu kočku být! Když mi ho ne­řeknete, zabiju ji.“

V té době byl u zenového mistra Nam Čeon v učení také Džo Džu. Když se toho večera vrátil do chrámu, Nam Čeon mu řekl, co se stalo. „Tak jsem tu kočku zabil. Kdybys byl u toho, co bys udělal?“ Džo Džu si zul boty, položil si je na hlavu a odešel pryč. Zenový mistr Nam Čeon si povzdechl: „Kdybys tam byl, nechal bych tu kočku naživu.“

Komentář mistra Seung Sahna

Mistr zkouší mysl studentů, aby se přesvědčil, mají-li kočku skutečně rádi, nebo jsou k ní pouze připoutaní. Pokud jsou pouze připoutaní, nebudou moci odpovědět. Jestliže připoutaní nejsou, jestliže ji mají rádi, budou moci odpově­dět správně a zachrání kočce život. Pět set mnichů však ne­bylo schopno odpovědět. Ticho. Byli ke kočce pouze připo­utaní, neměli ji rádi. Zenový mistr tedy kočku nakonec zabil.

Takový je příběh, slavný příběh.

První otázka zní: Zenový mistr drží nad hlavou kočku a řiká: „Když mi řeknete jedno slovo, nechám tu kočku být? Když mi ho neřeknete, zabiju ji.“ Co uděláte? Je to kong-an lásky. Máte-li Velkou lásku a Velké soucítění, nebude to pro vás problém.

Zde je nápověda: Kdysi dávno, v době krále Šalomouna, vznikl spor o jedno dítě. Dvě ženy shodně tvrdily: „To je moje dítě!“ Šalomoun tedy řekl: „Přineste mi to dítě a já ho rozdělím na půl. Každá z vás si pak může jednu polovinu vzít.“ Jedna z těch žen řekla té druhé: „Ach, vezmi si to dítě - je tvoje.“

Kdo je jeho skutečná matka? To je příběh lásky. Máte-li v sobě Velkou lásku, máte také zenovou mysl.

Bezpodmínečně, to je Velká láska, Velké soucítění a Velká cesta bódhisattvy. Takže bezpodmínečně seďte, DĚLEJTE TO bezpodmínečně! Bezpodmínečně praktikujte. Neposu­zujte své podmínky. To je Velká láska. Je-li vaše mysl bez­podmínečná, nemá já, mě, moje. Všechno dělám pro ostatní bytosti - pro manžela, manželku - to je Velká láska. Pak můžete kočku zachránit.

Poslední otázka zní: Džo Džu odešel s botami na hlavě. Zenový mistr Nam Čeon si nato povzdechl: „Kdybys tam byl, nechal bych tu kočku naživu.“ Co to znamená? Proč si dal Džo Džu boty na hlavu a odešel pryč? Co to znamená? Setrvávejte tedy ve správné situaci, udržujte správné pod­mínky a správné působení myšlenek. Dosáhnete-li tohoto kong-anu, dosáhnete Velké lásky, Velkého soucítění a Velké cesty bódhisattvy. Znamená to setrvávání ve správné situaci, udržování správného jednání a správného vztahu z okamžiku na okamžik.

Myš žere kočičí žrádlo

Myš žere kočičí žrádlo, ale kočičí miska je rozbitá.

Komentář mistra Seung Sahna

Co to znamená? Možná že rozumíte, ale porozumění vám nepomůže. Musíte toho dosáhnout, pak se tento kong-an sta­ne vaším. Je to kong-an „je právě tak, jak je subjektu“. Myš, kočičí žrádlo, miska, rozbitá - čtyři věci. Příklad: Někdy se vaše břicho necítí zrovna nejlíp, dali byste si zmrzlinu. Zjistí­te: „Fajn, mám čtvrťák - můžu si dát zmrzlinu.“ Postavíte se do řady a koupíte si zmrzlinu za 25 centů. Sníte ji a máte vel­mi příjemný pocit? Skvělé! Takže čtvrťák je 25 centů a za něj je zmrzlina; zmrzlina je pryč. Potom - skvělé. Takže čtvrťák se mění, mění, mění - skvělé. Myš, kočičí žrádlo, miska koč­ky, rozbitá, co pak? Všichni jsou velmi chytří. Velmi chytří znamená, že nerozumějí. Musíte být hloupí - pak můžete dosáhnout smyslu tohoto kong-anu. Tento kong-an je velmi snadný, příliš jednoduchý. Vidíte vlastní nos? Ano, vidím ho. Vidíte své oči? Nejde to! Chcete-li uvidět vlastní oči, musíte odložit mysl chci-vidět. Potom můžete dosáhnout svých očí. Je to stejné, jako když chcete rozumět vlastní mysli - je to nemožné. Musíte vlastní mysli dosáhnout. Někdo může říct: „Já už jsem dosáhl své mysli.“ To není možné - to je šílené! To je chytrá mysl. Stát se hloupým znamená mít prostou mysl. Z mysli, která přemýšlí, se stane mysl nevím, stane se prostou. Hloupí lidé TO pouze DĚLAJÍ. Chytrá mysl neustále posuzuje, posuzuje, posuzuje nebo se něčeho drží, je k něčemu připoutaná. Chcete-li porozumět tomuto kong­-anu, musíte se stát hloupými.

(Převzato z knihy Deset bran. Kong-anové učení zenového mistra Seung Sahna. Vydalo nakladatelství  DharmaGaia, Praha 2001)